A lélek gyümölcsének nyolcadik tulajdonsága a „praytes”, szelídség, jámborság. A mi gondolkodásunkban és nyelvhasználatunkban a jámborság nem túl csodálatraméltó erény. A jámborságnak manapság mellékzöngéje a gyengeség, lélektelenség, erőhiány és férfiatlanság. Modernebb fordításokban a „praytes”-t szerénységnek fordítják, de ez sem találó jelentése ennek a görög szónak.
A „praytes” a főnévi, a „prays” a melléknévi, a „praynein” az igei formája a szóban forgó fogalomnak.
Olyan kenőcsöt jelöl, mely egy gennyes seb fájdalmát enyhíti.
Egy szerelmes hangjában lévő gyengédségre is vonatkozhat. Egyszer Platón is használja a „Törvény” című művében, amikor az orvost kéri, hogy amilyen gyengéden csak lehet, úgy kezelje a gyermeket. Ezek a szavak tehát egészen általánosan arról az erőről szólnak, amely enyhít, megnyugtat.
A mezőgazdaságot szelíd művészetnek nevezi, mert itt az emberek megtanulják erejüket és adottságaikat együttműködtetni a természettel.
„Prays” az a szó, mely erőt és lágyságot a legtökéletesebb módon egyesíti.
Most vizsgáljuk meg e szócsoport használatát a Bibliában.
A Septuagintában a „praytes” egy felbecsülhetetlen tulajdonság majdnem minden életterületen.
„Ez a Mózes pedig igen szelíd volt, a földön élő minden embernél alázatosabb” (4Móz 12,3). Ez a tény megvilágítja, hogy Mózes a szelídség példája. A „praytes” szó jelentése nagyon világos.
Most visszatérünk a „prays” és „praytes” szavak újszövetségi használatára.
A „praytes” alanyként tizenegyszer, melléknévként négyszer fordul elő. Először vizsgáljuk meg azokat az összefüggéseket, amikben ezek a szavak szerepelnek, anélkül, hogy magát a fogalmat meghatároznánk. Azokkal a szavakkal kezdjük, melyek a „prays”-szal állnak kapcsolatba.
Pál kérdezi a korintusiakat: „Mit akartok? Vesszővel menjek-é hozzátok, avagy szeretettel és szelídségnek lelkével?” (1Kor 4,21). Láttuk, hogy az „agape” a megrendíthetetlen jóakarat és a legyőzhetetlen jó indulat, amely sohasem változik át keserűségbe és az embereknek mindig csak a legjobbakat akarja függetlenül attól, hogy az az ember mit tesz szívesen. Az ilyen szeretet és a szelídség között tehát összefüggés van.
Másik alkalommal az „epieikeia”-ról, úgy beszél, amely a törvényt megjavítja, ha az csődöt mond, mert nagyon általános. Vannak alkalmak, ahol a jóindulat és az előzékeny megértés jobb, mint a törvény betűje. Néha előfordulnak olyan döntések, amelyek olyan szellemben erednek, amelyek a törvényen felülemelkednek. Vannak körülmények, melyekben a törvény pontos alkalmazása jogtalan lenne. Az „epieikeia” az a tulajdonság, amely magát a döntő pillanatban a törvény fölé helyezheti, hogy az emberek szertettel és irgalmassággal cselekedjenek. A 2Kor 10,1-ben Pál a „praytes”-t és az „epiekeia”-t összeköti és Krisztus szelídségére és barátságosságára használja. A „praytes” tehát ezzel a nagy erénnyel rokon, mely felismeri, hogy a jogosság mikor válik jogtalansággá és mikor kell valami magasabbnak a törvény helyébe lépni.
Most nézzük meg azokat a szavakat, melyeket a „praytes”-el szembeállíthatunk.
Milyen szerepet játszik a „praytes” a mai keresztyének életében? Megállapíthatjuk, hogy a keresztyén élet lényeges jellemzője.
Az igazi keresztyén hitvallás mindig barátságosan történik és így hatékonyabb, mint az, ami kényszerből megy végbe! A keresztyének hitvallásának meggyőzőnek és erőteljesnek kell lennie.
A fogalom újszövetségi használatával kapcsolatban még két dolgot meg kell említeni.
Vizsgálódásunk kezdetén már megállapítottuk, hogy a „praytes” fordítása, a szelídség vagy szerénység a szó teljes jelentését nem adja vissza. Azt is mondtuk, hogy a fogalom legjobb meghatározása Aristotelesnél található. Ezt a meghatározást vizsgáljuk meg most.
Az „Erények és bűnök” című kis írásában, mely Aristoteles munkáiban található, de tulajdonképpen nem tőle származik, azt mondja, hogy „praytes” és bátorság az ember szenvedélyes természetéhez tartoznak. Továbbá megállapította, hogy a „praytes” szenvedélyes természetnek a jó része és az ember ennek a tulajdonságnak a birtokában nem olyan könnyen lobban haragra. Ezután jön a teljesebb definíció: A „praytes”-hez tartozik az a képesség, amely minden sértegetést és megaláztatást nyugodtan elvisel, azonnali bosszúállás nélkül és anélkül, hogy könnyen haragra gerjedne, a keserűségtől és kötekedéstől szabad a nyugalmat és a higgadtságot megőrizni. Most már a „praytes” szó jelentéséről többet tudunk.
Az „Eudaimoni etika” is foglalkozik a „praytes”-szel. Itt azt mondja, hogy a „praytes” ellentéte a haragnak és a szenvedélynek. A mű végén még világosabb magyarázatot találhatunk. Hirtelen haragúnak lenni hiba, valamint szolgai alázkodást mutatni is hiba. Mivel mindkét jellemtulajdonság hibás, így a kettő közti tulajdonságnak helyesnek kell lenni, mert az ember a szenvedélyben sem nem olyan gyors, sem nem olyan lassú. Azokkal az emberekkel nem haragos, akik nem szolgáltak rá, de nem mulaszt el haragosnak lenni azok iránt, akik arra rászolgáltak. Az az ember, aki „prays”, a megalázkodó és a kemény emberek között áll.
A legrészletesebben a „Nikomachosi etikában” magyarázza meg ezt a fogalmat. Aristotelesnél minden erény a középút a két szélsőség között. Egyik oldalon a bőség, másik oldalon a szükség a szélsőség, e kettő között van az arany középút. Aristoteles azt mondja, hogy a „praytes” a középút az „orgilotes” (féktelen harag) és az „aorgesia” (túlzott közönyösség) között. A „praytes” a helyes mérték a túlzott, illetve a kevés harag között. Az az ember, aki „prays”, az embertársaival való kapcsolatban megtalálja a helyes mértéket a haragra is. Továbbá azt mondja Aristoteles, hogy a „praytes” a harag helyes használata.
Az az ember, aki „prays”, a megfelelő helyen, a megfelelő személlyel szemben, a megfelelő módon, megfelelő pillanatban és megfelelő ideig haragos. Azonban inkább a megbocsátás irányába, mint a harag felé lép. Aki „prays” az mindig a helyes időben és sohasem a helytelen időben haragos.
Ez az alapja annak, hogy Mózes a nagy példaképe a „praytes”-nak. Az idézetet, „olyan szelíd, mint Mózes”, hibásan használják. Mózes tudott izzó haragú is lenni, de alázatos és megalázkodó is. Nem tudott volna egy népet úgy vezetni, ahogy ezt tette, ha léleknélküli, gyenge és gerinctelen lett volna. Mindkettő, az erő és a szelídség megvolt benne. És ami Mózesre találó volt, elsősorban érvényes Jézus Krisztusra, mert mindkettőt, a jogos haragot és a megbocsátó szeretetet is megtaláljuk benne. Csak olyan ember tudta megtisztítani a templomot az árusoktól és a pénzváltóktól és megbocsátani a törvény által elítélt házasságtörő asszonynak, aki „prays” volt.
A tulajdonképpeni jelentése a „praytes”-nek tehát az önuralom. Ez a tökéletes uralom a szenvedélyes természetünk fölött. Csak ha „praytes”-ünk van, akkor tudunk minden embert valóban előzékenyen kezelni, csak akkor tudunk keserűség nélkül inteni, türelmetlenség nélkül vitatkozni, beszélgetni, csak akkor tudjuk az igazságot lázadás nélkül elviselni, haragosnak lenni vétkezés nélkül, szelídnek, de mégsem gyengének.
Világos, hogy ezt az önuralmat egyetlen ember sem nyerheti el önmagából. A szenvedélyek szétszakítják a gyeplőt és erősebbek az értelemnél és akaratnál, melyeket sakkban lehetne tartani. Éppen ezért a „praytes” egy része a Lélek gyümölcsének, mert ez az önuralom tudja csak elérni, hogy az ember Istentől és az ő Lelkétől legyen uralt. „Praytes” az a hatalom, ami által Isten Lelkének segítségével a szenvedélyek erős és megfékezhetetlen erejét Istent és embereket szolgálva hasznossá tehetjük.
