Nehéz körvonalazni pontosan a Lélek gyümölcsének hatodik erényét. A többi nyolc erény határozott ismertető jegye egy keresztyén karakterének. Azonban a jóság eléggé általános fogalom. E szó definíciójának nehézsége abban van, hogy jelentése összefüggést tartalmaz a megjelölt erény mindenkori hatáskörével. Például azt is mondhatjuk, hogy egy állat jó. Ha egy vágóállatról van szó, akkor az ő “jósága” a hús és zsír mennyiségétől függ. Ha tenyészállatról van szó, akkor a jóság a származásától függ. Ha versenyre akarjuk használni az állatot (lovat pl.), akkor izomzatától és a felesleges húshiánytól függ a “jósága” (haszna). Ha egy emberről azt mondjuk, hogy ő egyik vagy másik téren jó, akkor a hatáskörét definiálhatjuk, amire a “jósága” hat. Egy ember lehet jó a nyelvekben és a matematikában nem; jó lehet sportban, de lehet hogy rossz tanuló; lehet jó a munkájában, de nem mint házastárs, férj és apa. Lehet jó a karaktere valakinek, de rossz az egészsége. A jóság fogalma nagyon általános, és a mi feladatunk az, hogy közelebbről körvonalazzuk, azt a területet, melyre Pál ezt a fogalmat használja. A következőkben két lehetőséget akarunk bemutatni, a jóság — (”agathosyne”) — meghatározására. Mindenesetre a jelentések: “chrestotes” és “agathosyne” nagyon szoros kapcsolatban állnak egymással.
Mondhatjuk, hogy az “agathosyne” több aktivitást foglal magában. A “chrestotes” a szívnek, a lelkületnek tulajdonsága, míg az “agathosyne” ezzel szemben a magatartás és cselekvés minősége. Egy potenciális “agathosyneje” a “chrestotes”-nek. Energiát ad. Ebből a meggondolásból azt is következtethetjük, hogy az “agathosyne” egy tetté alakított “chrestotes”.
Azonban nincs semmi bizonyíték arra, hogy mindkét fogalom a nyelvhasználatban valóban olyan különböző lenne.
Egy másik lehetőség a “chrestotes”-t és az “agathosyne”-t körülírni a következő:
“Chrestotes” szelíd és vonzó, barátságosságról ismert, míg az “agathosyne” több komolyságot és erőt foglal magába. A “chrestotes”-nél a barátságosságon (kedvesség) van a hangsúly, míg az “agathosyne”-nál inkább a morális ítélőképességen van.
Az “agathosyne” inkább a jóra és az igazra való törekvésben bontakozik ki, az intésnél az óra ütésénél és a rendreutasításnál. Jézus “agathosyne”-t mutatott, mikor a kereskedőket és pénzváltókat kizavarta a templomból (Mt 21,12), és amikor fenyegetését mondta a farizeusok és írástudók ellen (Mt 23). Azonban “chrestotes”-t mutatott, amikor barátságosan beszélt a bűnbánó asszonnyal, aki bűnös volt és lábait olajjal kente (Lk 7,37-50).
Minthogy az “agathosyne” nem nagyon használt szó, még nehezebb ennek a fogalomnak a jelentését definiálni. Az általános görög nyelvhasználatban egyáltalában nem is fordul elő. A Septuagintában kb. 13-szor fordul elő és az Új Testamentumban a Galata levélen kívül még háromszor.
Megkísérelhetjük az “agathosyne” jelentését megadni úgy is, hogy a megfelelő melléknevet, az “agathos”-t definiáljuk. Ekkor viszont abba a nehézségbe ütközünk, hogy az “agathos” egyike a nagyon gyakran használt görög szavaknak. A Septuagintában 520-szor fordul elő, az Új Testamentumban 100-szor; azonkívül a jelentése igen széles körű. Jelölhet egy fát (Mt 7,17) egy ajándékot (Mt 7,11) egy embert (Mt 12,35), egy rabszolgát (Mt 25,21), egy tanítót (ebben az esetben magát Jézust; Mk 10,17), termékeny talajt (Lk 8,8), az emberi lelkiismeretet (Acta 23,1), Isten akaratát (Rm 12,2), a keresztyén reménységet (2Tess 2,10), szavakat és tetteket (Ef 2,10; 2Tess 2,17). Az “agathos” szó jelentése olyan átfogó, hogy az “jót” jelenthet minden területen. Ez tehát nem segít bennünket abban, hogy az “agathosyne”-t közelebbről meghatározhassuk.
Vizsgáljuk most meg azt az anyagot, ami a rendelkezésünkre áll.
Még mindig hiányzik a döntő utalás, mely nekünk a szó jelentését pontosan megállapítja. A leghamarabb elérjük ezt a célt, ha mi az “agathosyne”-t két másik szóval hasonlítjuk össze, melyek közül az egyik párhuzamos, a másik pedig ellenkező jelentésű.
“Agathos”, mint melléknév gyakran együtt fordul elő a “dikaios” — igaz, (igazságos, méltó) és a főnév “agathosyne” együtt a — “dikaiosyne” igazságosság szóval.
A görögök az igaz emberben, ki isteneket és embereket adott, amivel adós volt. Ebből a szempontból indultak ki a görög írók és egyenlővé tették “dikaiosyne”-t és az “agathosyne”-t. Úgy mondták: az igazságos a kötelezettségéhez tartja magát, a jó(ságos) ezzel szemben azon túlmegy.
Érdekes gyakorlati alkalmazást ad ez a megkülönböztetés. A gnosztikusok azt mondták: az Ótestamentum Istene “dikaios” — igaz(ságos), míg Isten az Új Testamentumban “agathos” — barátságos és jóságos. Az Ótestamentum látszólag egy olyan Istent mutat, aki a morális törvényt életbe lépteti és mindenkinek az érdeme szerint ad. Az Újtestamentum viszont egy olyan Istent ábrázol, aki az emberekkel nem a törvény szerint bánik, hanem kegyelem szerint és nekik nem azt adja, amit megszolgáltak, hanem amit az ő szeretete szabadon és megszolgálás nélkül ajándékoz. Kelemen azt mondja egyik prédikációjában: Isten ugyanúgy “agathos” mint “dikaios”. “Agathos” azért, mert ő a megbánásra kész bűnösnek megbocsájt és “dikaios”, mert a jutalmat mindenki a cselekedetei szerint kapja. A “dikaiosyne” abban látszik, hogy az ember a megfelelő jutalmat, vagy a teljes büntetést kapja cselekedeteiért. Az “agathosyne” jellemzi azt a jóságot, amit az ember ad, melyet ő magától sohasem tudott volna megszolgálni. Az “agathosyne” fő tulajdonsága tehát a nagylelkűség az igazságosság nem enged teret irgalomnak és kegyelemnek. Az abszolút igazságosság útjában áll az irgalomnak és kegyelemnek, melyek természetes alkotórészei a jónak, mely azt adja, amit nem szolgált meg.
Az “agathos” ellentéte a “poneros”, egy általános kifejezés a “gonosz”-ra vagy “rossz”-ra (Mt 6,13). “…És ne vígy minket a kísértésbe, de szabadíts meg a gonosztól”. “Vegyétek fel mindenképpen a hit pajzsát, amellyel kiolthatjátok a gonosznak minden tüzes nyilát” (Ef 6,16). Azonban a “poneros”-nak van egy nagyon határozott jelentése, mely legérthetőbben a szőlőmunkások példázatában mutatkozik meg.
Este a munkások egyenlő fizetést kaptak, s azok akik hosszabb ideig dolgoztak ezt kifogásolták. Erre kérdezte a szőlő tulajdonosa: “Hát nem szabad-e nekem azt tennem a javaimmal amit akarok? Vagy a te szemed azért gonosz — “poneros” –, mert én jó — “agathos” — vagyok?” (Mt 20,15). Ezen a helyen a “poneros” nyilvánvalóan közönségest, zsugorit, irigyet jelent, míg az “agathos” nagyvonalút, adakozót. Jézus azt mondja a Mt 6,23-ban: “…Ha pedig a szemed gonosz, az egész életed beárnyékolt és sötét.” A Mk 7,22-ben, ahol Luther az alapszövegben “gonosz szem”-et fordít. Itt a “poneros” nyilvánvalóan zsugorit jelent. A Septuaginta néhány helyen a “poneros”-t így használja: “Ne edd az irigy — “poneros” — ember kenyerét, és ne kívánd jó falatjait” (Péld 23,6). “Vagyont akar szerezni a kapzsi ember, de nem tudja, hogy ínségbe jut” (Péld 28,22).
A Mózes 5. könyvében két hasonló példát találunk. “A leggyengédebb és legelkényeztetettebb ember is irigyen — “poneros” — néz testvérére” (5Móz 28,54). A törvény szerint minden hetedik évben minden adósságot el kell engedni. Ilyen körülmények között az csak természetes volt, hogy ezt egy zsugori ember elutasította. Nem akart kölcsönözi, ha a hetedik esztendő közel volt, abból a félelemből, hogy esetleg nem kapja vissza a pénzét. Ezért figyelmeztet a törvény, hogy senki se nézzen — “poneros” — irigyen testvérére, hogy ő ne akarjon kölcsönözni. Ez azt jelenti (5Móz 15,9): vigyázz, ne támadjon szívedben ilyen alávaló gondolat: közeledik a hetedik esztendő, az adósságelengedés éve. Ne legyen tehát senki se olyan zsugori, hogy ebben az időszakban egy szegénynek semmit se adjon.
A “poneros” tehát gyakran azt jelenti, közönséges, zsugori, irigy. Az “agathos”, nem “dikaios”, — tehát másnak azt adja, amire rászolgált, nem többet s nem kevesebbet –, sokkal inkább nagyvonalúbban ad, mint amit a másik megérdemelt. Az “agathos” — nem olyan mint a “poneros”, ki mindent irigyel, amit adnia kell; inkább adakozó, nyílt szívű és “nyílt kezű”.
Agathosyne adakozás, mely jószívűségből jön.
